Lo propio del hombre

La semana pasada, en la primera emisión, fuimos al descubrimiento de la revolución darwiniana. Esta revolución ha cambiado profundamente nuestra representación del universo y nuestro lugar en el universo. Esta revolución nos ha hecho parientes de pájaros y árboles, peces y flores y más tarde parientes de las estrellas.

Hemos visto que la dimensión más profunda de esta revolución, la más sorprendente, se refería al origen y nuestra relación con los animales. Esta fue la causa de la brecha, el conflicto entre los dos co-descubridores de la moderna teoría de la evolución de la vida, Charles Darwin y Alfred Russel Wallace. 

En el gran libro que Darwin publicó a la edad de 62 años, y donde aborda la cuestión del origen del hombre, "La genealogía del hombre", explora en el mundo animal, los primeros frutos, las semejanzas, las reflexiones, de nuestras propiedades más humanas, lo que hoy llamamos lo propio del Hombre.

No solo emociones como la alegría, la angustia, el afecto, la imaginación, el cuidado de los demás, la compasión, sino quizás habilidades más abstractas, la capacidad de razonar, la capacidad de usar herramientas, autoconciencia, lenguaje.

Y comenzará cada uno de sus capítulos en este libro diciendo que la facultad allí fue considerada correctamente como una de las principales distinciones entre el Hombre y otros animales. Y luego desarrolla sus observaciones y sus ideas, y concluye diciendo cada vez que "es una diferencia de grado, y no de naturaleza".

Él describirá el uso de herramientas por los chimpancés, por otros grandes simios, pero la mayoría de sus sucesores considerará que en esta área Darwin era ingenuo, que estaba equivocado. Y existe, él dirá, una diferencia radical, una separación radical, en lo que se refiere a nuestras cualidades mentales, entre los animales y el ser humano. 

Pasó un siglo y, a principios de la década de 1960, una joven comenzó a aventurarse en el bosque, en África, Tanzania, en la región de Gombe. Ella mira a los chimpancés. Ella está aprendiendo a hablar el idioma de los chimpancés. Escuchar:

[Extracto de la conferencia]

·   (Grito de imitación de chimpancé)

·   - Hola! (Aplausos)

Es Jane Goodall, la gran primatóloga Jane Goodall, y escucha su historia.

·   (Jane Goodall en inglés)

·   (Traductor) Nunca olvidaré que al final del 4to mes en este momento, estaba caminando en el bosque y de repente veo una gran forma negra al lado de un montículo de termitas.

·   (Jane Goodall en inglés)

·   (Traductor) De hecho, tomé mis binoculares, me di cuenta de que era un gran chimpancé macho. Y usó pedacitos de pasto como herramientas para atrapar termitas en el montículo de termitas.

·   (Jane Goodall en inglés)

·   (traductor) Y a veces atrapaba ramas con hojas. Y eliminó las hojas de la rama, que es realmente el comienzo de la construcción de una herramienta.

·   (Jane Goodall en inglés)

[/ Extracto de conferencia]

¿Por qué fue tan conmovedor? dice Jane Goodall, porque hasta entonces se pensaba que única y exclusivamente los humanos usaban y fabricaban herramientas. Durante mi infancia, dijo ella, definimos al Hombre como el que hace las herramientas.

Cuando hace este descubrimiento, regresa para contarle a su mentor, su jefe, el gran paleoantropólogo Louis Leakey, que busca a los primeros antepasados ​​de los seres humanos. Él le dice que si tiene razón, ahora será necesario redefinir el significado de la palabra "herramienta", o el significado de la palabra "humano" o aceptar que los chimpancés son seres humanos. 

Y a menudo habrá dificultades para aceptar tanto la diferencia como el parecido, la continuidad y la discontinuidad, la diversidad y el parentesco. La gran lección de la teoría de Darwin sobre la evolución de lo vivo es que todos somos padres, seres vivos y seres humanos, pero esa evolución produce, saca a relucir, la novedad y la diversidad.

Pero, ¿hasta qué punto Darwin estaba en lo cierto? ¿Cuán lejos han sido confirmadas sus intuiciones por la ciencia moderna? En los animales, ¿podemos detectar una autoconciencia que nos permita reconocernos en un espejo? ¿Pueden los animales y hasta dónde, hacer y usar herramientas? ¿Los animales tienen lo que llamamos culturas? Esto es lo que descubriremos hoy. 

Alejandro Magno, al ver a un campesino que se parecía mucho a él, bromeó preguntándole si su madre había trabajado alguna vez en palacio.

—No —respondió el campesino—, pero mi padre sí.
Afortunadamente para el hombre, Alejandro decidió tomarse su osadía con sentido del humor. 

¿Los animales pueden reconocerse en un espejo?

Hay algo extraño con respecto a nuestro rostro, nuestro rostro expresa, todas nuestras emociones, todos nuestros estados de ánimo, todos ven esta cara, y nosotros nunca la vemos, excepto cuando nos metemos al agua en un lago y vemos el reflejo, o cuando nos miramos en un espejo.

Y esta capacidad de reconocernos a nosotros mismos, de saber que se trata de nosotros cuando vemos un reflejo en el espejo. Durante mucho tiempo se ha considerado que esta autoconciencia, esta capacidad de saber que se trata de uno mismo, eso era lo propio del Hombre. 

Y sin embargo, y sin embargo, durante treinta años nos hemos dado cuenta gradualmente de que unos parientes muy cercanos a nosotros, los chimpancés, los bonobos y los orangutanes son capaces de reconocerse en un espejo. Y luego, hace 10 años, se hizo evidente que los parientes más distantes, un gran mamífero terrestre, el elefante asiático, un gran mamífero marino, el delfín, también pueden reconocerse en un espejo. Y luego, hace dos años, un pariente mucho más distante, nuestros últimos antepasados ​​comunes los se pierden hace 300 millones de años. Es un descendiente de los dinosaurios, es un pájaro.

La urraca ladrona. El que roba todo lo que brilla, es capaz de reconocerse en un espejo. 

¿Cómo se hace la prueba de espejo a los animales?

Bueno, se adhieren a una parte anterior del cuerpo, que no pueden verse a sí mismos, una pastilla, del color del cuerpo o un color diferente. Luego hacemos los arreglos para que él pájaro pase frente a un espejo. Cuando la pastilla tiene el color del cuerpo, el animal se mira sin hacer nada, y cuando la pastilla es de un color diferente, el animal lucha, se rasguña, para deshacerse de la pastilla.

No sabemos lo que sienten los animales, no sabemos lo que imaginan, pero en cualquier caso, parecen, estos animales, que tienen una conciencia de sí mismos suficiente para ver un espejo que es ellos.

No es solo la autoconciencia que se ha considerado propia del hombre, y esta capacidad de distinguirse en el espejo, también está guiando las intenciones de los demás. Hace más de 30 años, los filósofos llamaron a esta capacidad "teoría de la mente”. ¿De qué se trata? ¿Qué es la teoría de la mente? En realidad, es mirar a otra persona, imaginar sus intenciones, pero no porque uno haya observado a alguien haciendo algo antes, sino porque uno proyecta su propia experiencia en el otro. Si me pongo en su lugar, en su lugar, eso es lo que haré, así que eso es lo que hará. Esto ha sido considerado como propio del hombre. 

Y, sin embargo, hace nueve años, los investigadores descubrieron algo sorprendente sobre pájaros pequeños, los arrendajos, que tienen capacidades de memoria muy desarrolladas. Los arrendajos entierran su comida en diferentes escondites, y cuando termina el verano, vienen a buscarla, encuentran esos lugares y pueden alimentarse por sí mismos. Tienen otra peculiaridad es que cuando son observados por otros arrendajos, mientras están escondiendo su comida. Bueno, esperan a que el otro arrendajo se haya ido, y van y mueven la comida a otro lado. Parece que tienen miedo de ser robados por el observador. 

¿Es un instinto? ¿Es innato? ¿O es el resultado de un aprendizaje?

Los jóvenes arrendajos no se avergüenzan en absoluto cuando otro los observa, esconden comida y se van. Entonces, hay algo que hace que este comportamiento suceda. ¿Qué es? ¿Es el hecho de ver a otro arrendajo robar el escondite del que él observó? No. Si sometemos arrendajos jóvenes a este ejercicio, si les mostramos un arrendajo robando a otro, éstos siguen siendo indiferentes. ¿Será el hecho de ser robado por otro arrendajo? No. Si es robado por otro arrendajo, se observa que no cambia su comportamiento. Lo que cambiará el comportamiento de un joven arrendajo es el descubrimiento del escondite de otro arrendajo y robar su comida.

Al convertirse en ladrón, el arrendajo comienza a imaginar que quien lo observa puede ser un ladrón. 

De nuevo, no sabemos qué está pasando dentro de la mente del arrendajo, pero lo que vemos es que él es capaz de aprender a proyectar sus intenciones, su experiencia en el otro.

El aprendizaje, aprender de los demás, aprender en animales consiste en ver el mundo a través de los ojos de los demás, escuchar los ojos y la voz de los demás. En los monos africanos, los monos, hay tres formas de alertar a los demás de un peligro, un depredador. 

Hay 3 gritos diferentes 

Uno es producido cuando hay un águila, el otro cuando hay un leopardo, el tercero cuando hay una serpiente. Y la respuesta de aquellos que escuchan el grito es diferente. Cuando se trata de un águila, corren a escondernos en un arbusto. Cuando es un leopardo, trepan a un árbol. Y cuando es el grito de la serpiente, ellos se para en dos piernas y escudriñan el suelo con cuidado.

¿Es esto una respuesta instintiva e innata? No, es un aprendizaje. Y los montajes de video muestran eso en monos jóvenes en cautiverio. Si les mandamos el grito del águila pero ensenamos a los adultos a responder al grito del leopardo, aprenderán a responder al grito del águila comportándose como en presencia de un leopardo. Y por lo que este es un aprendizaje de los adultos a los niños, que cada generación les permitirá adaptar su comportamiento. 

Hay algo allí dentro que nos habla de manera muy indirecta sobre lo que se llama las culturas, la transmisión de experiencias de generación en generación. Pero lo que caracteriza a lo que llamamos "culturas" es invención, es variación. Alguien descubre algo y luego se transmite a otros, se transmite a través del tiempo. 

(Birdsong)

Son estorninos, canciones de estorninos, y Darwin ha notado que aves de la misma especie, cuando viven en lugares diferentes, comienzan a cantar de una manera ligeramente diferente. Y Darwin dijo que hay dialectos provinciales en las aves, como si básicamente fueran innovadores y transmisores. Pero esto fue descubierto de manera más espectacular en monos, pequeños simios de Asia, en una isla en Japón, la isla de Koshima.

En los años 50 llegaron los investigadores, y para sacar a los monos de su guarida, ponen comida, patatas y los monos, que aman las patatas se las comen. Y luego, un día, una joven, Imo, de 18 meses, hace una innovación, descubre algo: comienza a lavar las papas en el río, su madre y dos de sus amigas comienzan a hacer lo mismo. Y luego muy rápidamente toda la colonia lava las papas antes de comerlas en el río. 

Y luego Imo hace una segunda invención. Ella decide un día ir a lavar las papas no en el agua del río, sino en el agua de mar. Darle un sabor salado. Y bastante rápido toda la colonia lavará sus papas en el agua del mar. Han pasado 60 años ahora que en esta isla, de generación en generación, los macacos lavaban en el agua de mar sus papas antes de comer. 

Cuando Jane Goodall descubre... redescubre después de Darwin, el hecho de que los chimpancés usan herramientas. Descubrirá, y otros cientificos lo haran, gradualmente, que estas herramientas son numerosas, hay piedras que se usan para romper las nueces, una piedra o dos piedras poniendo la nuez entre las dos. Están los tallos de los que habló, que raspan arrojándolos a un montículo de termitas, y luego se comen las termitas. Hay ramas más rígidas que se desnudan para cazar pequeños monos. Hay hojas grandes que yacen en el suelo antes de sentarse.

Y luego nos damos cuenta de que en grupos, colonias de chimpancés que viven en libertad, a pocos kilómetros de distancia, no usamos las herramientas de la misma manera. Innovamos, inventamos. En 1999, hay un gran artículo en la revista científica más grande del mundo, Nature. Este artículo describe 40 maneras diferentes en que los chimpancés usan herramientas. Y se titula "Culturas entre chimpancés". 

¿Hay cultura en la naturaleza? ¿Hay naturaleza en la cultura? pregunta el primatólogo France Deval.

Para responder a esta pregunta, debemos pensar en el lugar que ocupamos en la naturaleza. Y este lugar depende de nuestra cultura. Lo que France Deval nos dice es que la forma en que vemos las diferencias y similitudes con los animales también depende de nuestra cultura. 

¿Tenía razón Darwin cuando dijo que los animales podían hablar, tener un idioma cuando se comunicaban entre ellos? Se estudia y se conoce la riqueza de los dialectos, las conversaciones que las ballenas y los delfines mantienen en el mar. Hay un descubrimiento sorprendente que se hizo hace 3 años cuando los delfines hablan a otros delfines que conocen, usan sonidos especiales, solo cuando hablan con delfines conocidos. Es como si usaran nombres. Esto es, piensan los investigadores, el equivalente a un nombre. 

Pero hay otros descubrimientos que se realizaron recientemente, el año pasado, por un equipo francés y africano. Se trata de pequeños monos que viven en África, los monos Campbell. Tienen, como los vervets u otros simios, gritos, cuando hay diferentes depredadores, tienen el grito del águila, tienen el grito del leopardo. Y hay 6 gritos que se han descubierto, escucharás 3. Intentaré repetirlos, me disculpo porque al escribirlo se distorsiona de gran manera:

·   (Auk cry) Auk,

·   (cry crack) crack,

·   ( boom cry ) boom. 

Hay 6 gritos si vuelvo a contarte, "auk", "crack", "crackou", "aukou", "wakou" y "boom". Los gritos a menudo se repiten de la forma: "boom boom". Un poco como bebés que repiten "pa" "pa", "mi" "ma", "mama". 

Y luego hay algo que parece onomatopeya "crack" que significa leopardo, parece escuchar una rama triturándose en los pasos del leopardo. ¿Qué sentidos tienen estos gritos? ¿Cómo responden? Bueno, "crack", acabo de decirte que es el leopardo, "auk" es el águila, y luego está "crackou" y "aukou", agregamos un sufijo detrás de la palabra. Ponemos un "o" y el significado cambia. “crack " es el leopardo, pero "crackou" es un depredador. " auk " es el águila, "aukou" es un animal en los arboles, al interior de los árboles. Y entonces ves que cambiamos el significado de una palabra agregando un sufijo. Esto ya es algo que está empezando a parecerse a un proto-lenguaje. 

Pero hay más, se pueden combinar las palabras "auk", que es el águila, y "crackou-wakou" que es también el águila. ¿Por qué? Porque "crackou-wakou" significa depredador en el arbol. Y depredador en el árbol, es lo mismo, es sinónimo de "auk". Entonces, en el lenguaje existe un "dónde?", en el árbol o en el suelo, y también en el lenguaje hay un "qué?" es un depredador, no es un depredador. Pero también podemos agregar una dimensión temporal "cuando". Y cuando un mono grita "crackou-wakou-auk" "depredador en el árbol de águila" eso significa que está atacando.

Y entonces ves cómo a partir de estas palabras combinándolas y cambiándolas un poco, comienzas a tener algo para los gritos de alerta de los depredadores que una vez más se parecen al comienzo de un lenguaje. Hay otra palabra que no se usa para depredadores, esto es "boom" "boom-boom". "boom-boom" significa que nos reunimos para irnos o nos detenemos. Pero si agregamos "crack", entonces "boom-boom-crack" significa que hay una rama o un árbol que está cayendo. 

Y entonces tenemos algo que a través de la combinatoria, seis palabras que se pueden combinar, que se pueden transformar, tenemos algo que nos hace pensar, una vez más, en el origen del lenguaje. 

¿Es algo que permite variaciones, inventos, innovaciones? ¿Se puede enriquecer este idioma? Bueno, parece que sí. Porque en estos monos pequeños en cautiverio, escuchamos un grito que nunca se escuchó en monos libres. Este nuevo grito especial designa algo especial, un ser humano desconocido se está acercando al grupo. Entonces ves que tan pronto como los investigadores comienzan con los animales, los animales se nos aparecen mucho más cerca de nosotros de lo que pensábamos. 

Hoy vamos a encontrar lo que se llama "lo propio del hombre" al preguntarnos, como Darwin lo había preguntado hace mucho tiempo, si realmente las propiedades que consideramos más humanas como lo más específico para el ser humano, no son compartidos en diversos grados por otros seres vivos. Y esa era una pregunta que era de gran interés para Darwin porque para él si había un intercambio, si había reflexiones, si había un parecido que se hiciera comprensible, entonces la hipotesis es que:

Seria posible que el ser humano emergiera a partir de antepasados animales no humanos?

 

Y junto a esas capacidades que son un poco abstractas, o consideradas abstractas, que hemos analizado, el uso de las herramientas de las que hemos hablado, el lenguaje. Había algo que le interesaba más a Darwin, eran las emociones. Pensó que las emociones, sentir lo que la otra persona siente, cuidar al otro, ayudar al débil, era realmente lo que estaba en el origen de lo que tenemos más humano, nuestro sentido moral. Y para él, lo que seguramente jugó un papel muy importante fue el hecho de que durante la evolución en muchas especies animales, en mamíferos, en aves, el recién nacido nacerá totalmente indigente, en una estado de vulnerabilidad total. Si los adultos, si una madre no lo cuida. Bueno, él desaparecerá. 

Y entonces somos los descendientes, ancestros de quienes generación tras generación tuvieron el problema de mantener estos seres tan vulnerables que son los recién nacidos. Y por eso él adjuntó lo que él llamó instinto parental, afecto maternal, algo un papel importante, en el surgimiento de nuestra compasión, nuestra preocupación por los débiles.

Pero hay otro aspecto de esta vulnerabilidad del recién nacido y es que durante este primer período, totalmente dependiente de los demás, es un período de aprendizaje, descubrimiento y descubrimiento del mundo interior de los demás. Y como sabían, es en los grandes simios y en el ser humano que este período de dependencia del pequeño es el más prolongado. Aprendemos a hablar, a caminar antes de que podamos encontrar nuestra propia comida. Y paradójicamente, es en esta dependencia total, esta interdependencia, que poco a poco se forja el pedestal de nuestra complejidad, nuestra libertad y nuestra capacidad de interactuar con los demás. 

Y entonces Darwin estaba extremadamente interesado en esto, y extremadamente interesado en lo que nos permite percibir las emociones y los estados de ánimo de los demás, es decir, aquellas expresiones que impresionan en nuestra cara el asombro y el miedo. , la alegría que nos permite sentir, imaginar, entender lo que siente el otro.

Hay una expresión que es particularmente humana, aunque un gran número de investigadores justifiquen que también es compartida por otros animales, y esa es la sonrisa. Sonreímos cuando estamos felices, hay dos tipos de sonrisa. Hay una cuando cruzas a alguien que te agrada, la sonrisa espontánea que surge. Y luego está la sonrisa voluntaria, cuando nos queremos tomar una foto y te piden que sonrías. Y sabemos muy bien que no se trata en absoluto de la misma sonrisa. 

La sonrisa artificial voluntaria rara vez parece una sonrisa espontánea. La neurociencia, por algún tiempo, ha revelado que la razón por la cual estas sonrisas son diferentes es que no moviliza las mismas regiones del cerebro. Cuando haces una sonrisa voluntaria, es un área particular de la superficie del cerebro que se llama corteza motora voluntaria que intervendrá en la realización del movimiento de la sonrisa.

Cuando uno sonríe espontáneamente porque uno está feliz es una zona más profunda, el ganglio basal que se estimulará, que intervendrá. Hay más de 60 músculos diferentes involucrados en una sonrisa. Y la forma de hacerlo voluntaria o espontáneamente no moviliza estos músculos de la misma manera. 

Afortunadamente, rara vez hay accidentes cerebrovasculares que alteren toda una región del cerebro. Se puede afectar la región que controla la sonrisa voluntaria y la gente no puede sonreír normalmente pero conservarán la capacidad de sonreír espontáneamente. Por el contrario, si es el ganglio basal el que está alterado, en ese momento, la sonrisa espontánea desaparece, pero la sonrisa voluntaria sigue siendo posible. Podemos ver que en realidad se trata de dos mecanismos diferentes.

Y, probablemente, si los actores consiguen manejar su sonrisa, no es porque lograron imitar voluntariamente la sonrisa porque lograron poner en un estado de ánimo de felicidad lo que hace que el la sonrisa aparezca espontáneamente. 

Uno de los temas por los que generalmente se preocupaba Darwin no era cómo aparecen estas emociones, ¿cómo las percibimos en el otro? ¿Cómo se puede saber, cuando mi sonrisa es espontánea o voluntaria y artificial sin siquiera tener que pensar? ese fue un descubrimiento que tiene menos de 15 años, es un descubrimiento fascinante. Ese descubrimiento se ha llamado neuronas espejo (reflejo), la red de células nerviosas espejo (reflejo). 

Para ejemplificar: cuando me ves hacer un gesto, al interior de tu cerebro hay un circuito que comienza a ser estimulado, que es el mismo que cuando empiezas a hacer este gesto. Cuando me ves haciendo un gesto, el circuito se estimula y se detiene antes de la realización del gesto. Comienzas a vivir en ti, lo que te llevará al gesto y se detiene. Y así, de alguna manera, ver a alguien hacer un gesto, ver a alguien sonreír, es comenzar en uno mismo a hacer el mismo gesto y hacer la misma sonrisa y es por eso que nos damos cuenta espontáneamente sin pensar que una sonrisa es espontánea o voluntaria, porque estamos empezando a hacerlo nosotros mismos. 

Y de alguna manera nosotros representamos a los otros en nuestro mundo. Y nuestro mundo está poblado por otros y esa es probablemente la razón por la cual el aislamiento impuesto, por ejemplo, estar en la cárcel en prisión, después de un tiempo causa cambios profundos porque empobrece nuestra mundo interno Porque nuestro mundo interior está privado de uno de sus componentes, que son los demás. La persona quien descubrió estas neuronas espejo, Rizzolati, que el vínculo que nos une a los demás está profundamente arraigado en nosotros, inscrito a nivel neuronal.

Y qué extraña sería la idea de un "yo" de un "mío" que existiría en ausencia de un nosotros. ¿Es esta capacidad de internalizar el mundo de los demás algo específicamente humano? ¿Es propio del hombre? Bueno aquí tampoco, estas neuronas espejo fueron descubiertas por Rizzolati y sus colegas unos años antes en macacos Rhesus, desde pequeños monos, que son parientes lejanos de nosotros mismos. 

Eso significa que cuando ve un gesto, en otro mono, cuando ve una expresión, en ellos comienza a vivir la misma cosa. No sabemos lo que sienten estos animales, pero en cualquier caso tienen la capacidad de vivir en ellos lo que ven que hacen otros.

La empatía es algo maravilloso, es la capacidad de traer dentro de sí, de sentir esa cosa, la cosa menos compartible, que es la vida interior de cada uno. El poeta John Keats dijo que nada se vuelve real hasta que uno lo haya sentido. 

Y la empatía es sentir, es hacer suyo, es hacer realidad lo real, es hacer entrar dentro de nuestra realidad la realidad interior de los demás. El escritor Georges Semprun en un hermoso libro "Writing or Life", habla de nuestros mundos internos, diciendo que es esta experiencia de vida que la vida hace de sí misma, en sí misma en vivo. Lo que es menos compartible, lo que no se puede sentir ni imaginar. Y esta es una de las bases del enfoque ético, el filósofo Paul Ricoeur dijo que uno entra en la ética al pensar a sí mismo como otro. 

Podríamos decir vivenciando como un otro. Sintiendo lo que el otro siente. Pero si la empatía es la base de la simpatía, la base de la compasión, la base de la ayuda mutua, la base de la preocupación por los demás, no es suficiente, es necesaria, pero no es suficiente. Por al menos dos razones. La primera es que, desafortunadamente, la historia de las civilizaciones nos muestra, el lado oscuro de la empatía, el lado oscuro de esta capacidad de adivinar los estados de ánimo, las emociones, las intenciones del otro, Bueno, es el uso de esta capacidad para perseguir para explotar, para traicionar, incluso para torturar. 
Hacer sufrir a alguien es saber que está sufriendo. 

Y luego hay otro límite en la fase luminosa de la empatía. El que lleva a la simpatía. En esta fase luminosa hay otros límites que se deben a su lado espontáneo, a su lado automático, al hecho de que uno tiene la impresión de que uno sabe cuándo uno mira a alguien y uno sabe lo que siente esta persona. 

Y cuando por razones culturales, las personas no expresan en sus rostros, en sus voces, sentimientos y estados de ánimo de la misma manera que estamos acostumbrados a verlos en los demás desde la infancia. Bueno, podemos comenzar a tener prejuicios. Podemos  comenzar a tener prejuicios. Podemos comenzar a tener malentendidos, porque la empatía nos dice que sabemos lo que otros están tratando de decir. Y entonces debemos ir más allá. Debemos tratar de superarlo. Debe usarse como una herramienta, pero es solo un comienzo y no un final. 

Hay una segunda situación en la cual la empatía nos traiciona, y estas son desventajas y enfermedades, en las cuales se alcanza la capacidad de expresión del cuerpo y la cara. El caso más extremo, se llama, es un golpe muy raro que causa lo que se llama " locked in syndrom ", " locked in", "bloqueado en el interior", el cuerpo, la cara no se puede mover. 

[Extracto de la película]

·   - Eso es (la respiración se escucha desde el interior)

·   - Ahora intenta decir tu nombre.

·   (respirando) - Uh ... Jean Dominique Bobby

·   - Vamos, intenta.

·   - Pero te lo dije. - Vamos, realmente intenta.

·   - ¿Qué?

·   - Dime tu nombre.

·   - Jean Dominique Bobby.

·   - Intenta decir los nombres de tus hijos.

·   (respiración) - Théophile, Céleste, Ortance ... sí

·   - No se preocupen. El proceso es muy lento. Pero encontrarás la palabra nuevamente.

·   - Disculpa! Que! Usted no me oye? Doctor! Doctor! Qué pasa? ¿Por qué no hablo? No me escuchan! oh mi Dios pero ... (respirando ) ¿De qué no puedo hablar? ¿Qué me pasó? (ruido del hospital)

[/ extracto de película]

Esta es "The Diving Bell and the Butterfly", una película de Julian Schnabel con Mathieu Amalric en el papel de Jean Dominique Bobby, el que dictó su libro su experiencia, su vida, desde el parpadeo. Su cuerpo era un traje de buceo inmóvil que no expresaba nada, y todos pensaban que dado que la cara y el cuerpo no expresaban nada, ya no había una vida interior. Pero esta vida interior continuó intacta. 

Y aquí de nuevo la empatía, el hecho de ponerse en el lugar del otro por lo que uno distingue de las expresiones de uno nos traiciona. Pensamos que si no hay expresión es que no hay nada. Hay una situación en la que la empatía puede traicionarnos, no ser suficiente. Y son enfermedades como la enfermedad de Alzheimer en las que la memoria comienza a cambiar, en la que el habla se vuelve más difícil, en la que las expresiones de la cara comienzan a parecernos menos familiares. Y a menudo las personas tienen la impresión de que la persona está desapareciendo, y su vida interior está disminuyendo o ya no está presente.

Tengo un amigo llamado François Arnold, que es pintor, que tiene 80 años y que ha estado pintando en un hospital geriátrico para personas con enfermedad de Alzheimer durante aproximadamente quince años. Y estas pinturas, que son muy hermosas en su mayor parte, son muy felices y revelan la riqueza de su vida interior. Y cuando empiezan a pintar, comienzan a recordar, comienzan a hablar, comienzan a revivir y percibimos a la vez lo que era, lo que desapareció. François Arnold  hizo un libro que se llama "los colores del olvido" muestra lo que es la riqueza intacta en estas personas.

La empatía es la base de la hermandad, es lo que nos hace el prójimo presente, pero a menudo no es suficiente, y lo que debiésemos aprender, quizás es difícil, es que cada persona es MAS, cada hombre, cada mujer, cada niño es MAS de lo que podemos sentir, MAS de lo que podemos entender MAS de lo que podemos describir. Y esta idea, si la percibimos o quizás tengamos dificultad para percibirla: en cada persona está en toda la humanidad, y esto es sin duda lo que se podría llamar la noción fundamental de igualdad.

Eso es todo para este post que es parte de una seguidilla de post inspirados en la obra "Sobre los hombros de Darwin" de Jean Claude Ameisen

de los cuales les recuerdo que aquí encontrarán los siguientes posts:

http://lopropiodelhombre.blogspot.co.uk/search/label/Darwin

O bien hay enlaces en la descripción
sabiendo que lo más fácil sigue siendo ir a:

http://lopropiodelhombre.blogspot.co.uk/search/label/Darwin

Es ahi donde tienes absolutamente todos los enlaces a todo
Así que espero que te haya gustado este post, si te ha gustado ponle un pulgar hacia arriba
Si no te gustó, puedes pulgar hacia abajo, tienes el permiso.
No dudes en compartirlo, a escribir, en fin sobretodo no dudes en pensar, es lo más importante
Y hasta entonces, abrazos

Biografia:

El origen de la especie de Charles Darwin en las Ediciones Flammarion Origines,

Cartas selectas (1828-1859) de Charles Darwin traducidas del inglés por Mickael Popelard Prefacio de Stefen Jay Gould a Bayard Editions

La expresión de emociones en humanos y animales por Charles Darwin en Editions Rivages

La carta robada de Edgar Allan Poe, Ed Folio Gallimard

La maldad de Stephen Jay Gould sobre el hombre de Stephen Jay Gould en Editions Odile Jacob

Identidad y violencia: la ilusión del destino de Amartya Sen, publicado por Odile Jacob

"En la Luz y las Sombras. Darwin y la convulsión del mundo" de Jean-Claude Ameisen en Editions Fayard / Seuil