Ir al contenido principal

La nueva enfermedad del siglo XXI: La deshumanización y la racionalización del mal.

La deshumanización y la racionalización del mal.

La nueva enfermedad del siglo XXI:
Deshumanización:
Cuando la vida de una persona deja de valer ante la importancia del dinero o las cosas, llevandonos a la racionalización del mal.

-A que te dedicas?
-Soy traficante de órganos
-No tenes corazón!
-No, pero me llega el sábado 


La deshumanización, en su significacion común, corresponde a la acción de deshumanizar, "hacer que un individuo, un grupo pierda su carácter humano, quitarle toda generosidad, toda sensibilidad ", este concepto se refiere al proceso psicológico por el cual un individuo, o un grupo de individuos, percibe y trata a otros seres humanos como inferiores a la raza humana, siendo sólo parcialmente humanos o incluso no humanos. Este tema apareció relativamente tarde en el panorama de la investigación científica, a partir de la segunda mitad de los años 70.

La deshumanización puede tener lugar en diferentes contextos, como los conflictos intergrupales, pero también puede ilustrarse en fenómenos sociales clásicos de la vida cotidiana, como la falta de compromiso moral. El comportamiento deshumanizador no requiere necesariamente que se exprese una ideología racista o xenófoba. En algunos casos, incluso puede ser útil. De hecho, en el campo de la medicina, por ejemplo, la deshumanización permite una cierta distancia, que puede considerarse como profesional. La deshumanización también puede adoptar diferentes formas, como la infrahumanización, la deshumanización animal y la deshumanización mecanicista. Incluso si la deshumanización parece ser un fenómeno generalizado, todavía es posible desarrollar estrategias de evitación contra ella.


Deshumanización de las víctimas

Herbert Kelman fue uno de los primeros psicólogos sociales interesados en la deshumanización. Examina las fuentes de la violencia masiva organizada e institucionalizada, como los genocidios perpetrados en contextos de guerras internacionales y civiles, las luchas revolucionarias, los conflictos coloniales y étnicos, y el cambio político. Así, busca comprender lo que psicológica y socialmente puede hacer posible tales actos. Investigando los factores que pueden reducir la moral que obstaculizan las masacres de otros seres humanos, rechaza la idea de disposiciones psicológicas individuales al sadismo por falta de evidencia científica. Más bien, basa sus reflexiones en la idea de la falta de restricciones morales frente a la violencia, presentando y desarrollando tres procesos psicosociales interrelacionados: la autorización, las rutinas y la deshumanización.

La autorización: es la legitimación de acciones tomadas como resultado de una obligación de obedecer órdenes. Autorizando así al individuo a no aplicar sus normas morales, permitiéndole no sentirse responsable de sus actos. Esta idea de que el individuo no sería responsable de sus acciones, ya no estaría en la posición de un agente ya que simplemente está ejecutando los deseos del poder legítimo.
Rutinas, procedimientos, permitiría también reducir las posibles resistencias, ya que la organización del comportamiento a realizar puede desviar al individuo de las cuestiones morales. Además, el establecimiento de procedimientos puede legitimar y estandarizar las acciones.
Finalmente, la deshumanización de las víctimas permitiría al individuo no tener que aplicar sus principios morales contra el asesinato. De hecho, si las personas a las que se enfrenta están excluidas de la humanidad y privadas de parte -o de toda- su identidad, significa que los principios y valores que normalmente se aplican a los seres humanos, como la empatía y la compasión, no tienen por qué aplicarse necesariamente. La deshumanización de los enemigos se generalizaría en tiempos de guerra, al igual que la de los grupos raciales, religiosos, étnicos o políticos con una historia diferente a la del grupo dominante. Este proceso de deshumanización sería progresivo y resultaría en la pérdida de la capacidad de actuar como un ser moral debido al no cuestionamiento de la obediencia y la realización de rutinas. Los perseguidores se verían alienados, incapaces de distanciarse de las tareas que tienen que realizar.

Orígenes del "Mal"

En la misma lógica que la de Kelman, y más o menos al mismo tiempo, Ervin Staub se preguntaba sobre los orígenes de lo que él llama "Maligno". Por este término, que tiene una connotación religiosa, se designa un cierto tipo de malas acciones que provocan aversión en los seres humanos. Más concretamente, se refiere a los actos de violencia (individual o colectiva) destinados a dañar o incluso herir a otros. Según Staub, la violencia colectiva es un proceso evolutivo enraizado en la frustración de las necesidades humanas básicas, como la necesidad de seguridad, una identidad positiva, el control y la comprensión del mundo que nos rodea y la autonomía. Esta violencia surgirá con mayor facilidad cuando las condiciones de vida se vuelvan difíciles dentro de una sociedad debido a problemas económicos, conflictos políticos o grandes cambios sociales.

Así, en tiempos difíciles, los individuos buscarían identificar un enemigo que pudiera ser considerado un obstáculo para la satisfacción de estas necesidades primarias, incluso responsable de su frustración. La violencia contra este grupo se vuelve entonces aceptable: la idea de que es responsable de la frustración de las necesidades puede llevar a que los individuos, las normas sociales, las instituciones y la cultura cambien a favor de aceptar el uso de una mayor violencia. Es en este momento cuando intervendría el proceso de deshumanización, basado en la depreciación de los enemigos que se han convertido en víctimas. Las víctimas se consideran entonces menos que seres humanos, lo que justifica que los valores morales opuestos al ataque y al asesinato ya no se apliquen. Por lo tanto, la protección de la pureza, la vida, el bienestar de la familia o el deseo de crear una sociedad mejor tienen prioridad sobre los valores de la humanidad.

 Conclusion

El mundo subjetivo es también un mundo intersubjetivo, el mundo del "yo" y del "tú", y trazar una frontera entre ambos no es fácil, porque los demás son parte de nosotros. Siri Hustvedt. La mujer temblorosa.

Este misterio de misterios que constituyen el odio, la desconfianza, el racismo hasta la negacion de la  humanidad. del menosprecio, de la exclusion de la deshumanizacion. es una bomba de tiempo que hemos cargado durante toda nuestra historia como humanidad. ver al otro como un ser distinto, inferior, ponerle sobrenombres, apodos, numero (como en los campos de concentracion) alli esta nuestra falla, nuestra embriaguez, identificar solo lo que nos diferencia y ver esto como un defecto obviando que tenemos un origen en comun.

Para que en Siria no se desarrolle la tercera guerra mundial.🇸🇾Comparte!!

Fuente
https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9shumanisation_(psychologie_sociale)

Comentarios

Entradas populares de este blog

¿Qué queda del Occidente cristiano cuando ya no es cristiano?

¿Qué queda del Occidente cristiano cuando ya no es cristiano? Recapitulemos. Una sociedad puede prescindir fácilmente de la religión en el sentido occidental y estricto de la palabra (La creencia en un Dios personal y creativo), quizás podría prescindir de lo sagrado o sobrenatural (de la religión en el sentido más amplio), pero no puede prescindir de la comunión o de la fidelidad. Este requisito se aplica a todas las civilizaciones. Si estuviéramos en China, India o Irán, la pregunta también se plantearía, pero en términos diferentes: resulta que somos de Occidente. En cuanto a sus fuentes, nuestra civilización es inseparablemente greco-latina y judío-cristiana, y eso me viene muy bien. Sin embargo, este secularismo no debe ser más que una cáscara vacía, ni una forma elegante de amnesia o negación, como el nihilismo refinado (es decir, la decadencia misma). Concretamente, esto significa que la verdadera pregunta para nuestros países es: ¿Qué queda del Occidente cristiano, ...

EL mito de Prometeo (Platón en Protágoras)

Hola familia, hoy quería abordar el mito de Prometeo. primera vez que ocupo un mito como tema central de una entrada, es curioso pero encuentro que los mitos son un area super pertinente ya que éstos encierran en sí historias fantasiosas y al mismo tiempo calidades psicológicas importante. ahora, bien ustedes sabrán que cualquiera sea el mito, sea el que sea, el mito es 90% mentira... pregúntenle a Darwin (la historia no es que Dios o Zeus el día X creo todos los animales). Bueno, da igual, así que yo voy a seguir agrandando el mito, poniéndole de mi cosecha, y precisar que hay una lluvia de ideas que se me viene a la mente acerca de Prometeo así que voy a tirar estas ideas inconexas a modo de introducción Prometeo: el que piensa primero tenia un hermano llamado Epimeteo: el que piensa después (spoiler, la tarea más difícil se la dieron al que piensa después... el que piensa después ojo es un indicio revelador de la historia...Y también de lo propio del hombre) Palabras que empie...

¿Quién habla cuando digo yo? Reloaded

¿Quién habla cuando digo “yo”? Podríamos pensar que la respuesta es obvia. Yo , ¿no? ¿Quién más va a ser? Pero… ¿y si no? ¿Y si, justo en el momento en que más seguros estamos de ser nosotros mismos, resulta que estamos equivocados? Hoy quiero hablarles de algo que nos atraviesa a todos: la conciencia, el inconsciente, el lenguaje… y esa palabra tan familiar como misteriosa: “yo”. Porque cuando digo “tengo hambre”, o “me duele”, o incluso “yo soy así”, parece que estoy hablando de mí, desde mí. Pero… ¿y si esas palabras no fueran tan nuestras como creemos? ¿Y si hay otras voces que hablan en nosotros sin que lo sepamos? Voces que vienen de más lejos: del pasado, de lo que reprimimos, de lo que nos enseñaron, de lo que nos quieren hacer creer. Freud diría: es el ello el que habla. Hume, por su parte, lo sospechó antes: el yo… podría no existir. Y Descartes… bueno, él estaba seguro de que si pensaba, entonces existía. Pero ¿y si lo que creemos pensar no fuera del todo nuestro? Eso es ...

Avengers: Endgame

"Avengers: Endgame" es la 22ª película de la fábrica de superhéroes de Marvel en una década. No sólo el público no se satura, sino que incluso ofrece esta nueva obra records históricos. Podemos distinguir las épocas, y si algunas han brillado a través de una gran cultura, a través de la vitalidad del intercambio de bienes e ideas, a través de las grandes obras que la libertad de espíritu de sus creadores ha traído al patrimonio de la humanidad, otras se han estancado en ciertas formas de oscurantismo, cierre y servidumbre.

Para leer en casa: 10 libros digitales que puedes encontrar en Memoria Chilena

Para leer en casa: 10 libros digitales que puedes encontrar en Memoria Chilena Desde los poemarios de Nicanor Parra y Vicente Huidobro, hasta las obras de Diamela Eltit y María Luisa Bombal, el sitio cuenta con un amplio catalogo de libros digitales a los cuales puedes acceder libremente. En Culto te recomendamos algunos. Consuelo Calderón Nicanor Parra Quedarse en casa con la compañía de un libro es una de las mejores opciones en los tiempos actuales -o en cualquiera-. Por lo mismo, en Culto hicimos una lista con algunos de los libros que puedes descargar -gratis- en la página de Memoria Chilena. Nicanor Parra – Poemas y antipoemas El segundo poemario del antipoeta -que ya es un ícono de la literatura nacional- se publicó por primera vez en 1954. La obra está dividida en tres partes y ha sido considerada como la obra en la cual fundó el término “antipoema”. Descarga la obra aquí . Diamela Eltit – Lumpérica Publicada en 1983, Lumpérica fue la pr...